Note sul cuore

Prendi un pezzo del mio cuore dice la grande Janis Joplin in questo stupendo brano.

Introduco l’argomento  con alcune etimologie ed associazioni di idee:

la parola Coraggio deriva dalla parola latina cor (cuore) e indica un agire in modo impavido ma per altruismo e generosità, non per spavalderia.

Quella che sulla nostra mano viene comunemente definita Linea del cuore, era chiamata dagli antichi Linea mentale. Questa sfumatura sottolinea che essi attribuivano le funzioni della vita di relazione più al cuore che al cervello.

Queste due brevissime e forse scontate riflessioni per introdurre un bellissimo articolo del Dr Alberto Lomuscio

-- specialista cardiologo-- su Eco news gennaio 2010

“La Medicina Tradizionale Cinese (MTC) pone particolare 

attenzione al cuore: esso rappresenta il “complesso dello 

spirito vitale”. Già gli antichi Autori cinesi consideravano che soltanto in presenza del battito cardiaco un uomo era in vita e quindi possedeva un’attività vitale. 

Allargando questo concetto, il cuore è stato considerato 

il controllore dello Shen, termine che sta a indicare tutte 

le attività vitali guidate dall’input del pensiero informativo, compresa la psiche, l’intelligenza e il carattere, i sentimenti e le sensazioni: esiste infatti un aforisma secondo il quale “il cuore riceve gli stimoli esterni e reagisce ad essi” (si pensi per esempio alla tachicardia generata da uno spavento). Ciò significa che, secondo la MTC, l’organo tramite il quale vengono convogliati all’interno dell’organismo gli stimoli esterni è il cuore, e che questo processo si avvale dell’attività funzionale di tutti gli organi e di tutti gli apparati di senso, dal tatto all’udito. Attraverso questi organi sensori l’uomo riceve gli stimoli e li conduce al cervello, secondo il detto “le 

funzioni cerebrali sono controllate dal cuore”. 

La seconda importante funzione del cuore si esprime nel “comando del sangue e dei vasi”, ossia nel governo della circolazione ematica: nel corso dei millenni, infatti, il cuore è stato sempre riconosciuto come “l’Imperatore” della circolazione. 

Un’altra funzione attribuita al cuore è quella di controllare la sudorazione, in quanto la MTC ritiene che il 

sudore sia un liquido organico appartenente al cuore: 

probabilmente ciò è da attribuire al rapporto dialettico 

esistente tra l’aumento del calore, che genera 

vasodilatazione e contemporaneamente sudorazione, e la riduzione del calore, che dà vasocostrizione e annullamento 

della sudorazione.

Il cuore nella patologia 

Ma l’antica Medicina Cinese si era spinta ben oltre queste semplici osservazioni, delineando una serie di sindromi che presentano interessanti sovrapposizioni con la nostra patologia occidentale. 

Una di queste è la “sindrome da deficit di energia del 

cuore”, che può aggravarsi in “deficit dello yang del 

cuore”. Queste sindromi sono riconducibili a patologie 

cardiache ben note alla nostra Medicina Occidentale, come 

lo scompenso. 

Un’altra fondamentale forma cardiaca è la “sindrome da 

stasi di sangue del cuore”, alla quale sono riconducibili 

le varie espressioni cliniche della cardiopatia ischemica. 

Interessante è notare come già diverse decine di secoli 

prima della scoperta dei farmaci e delle procedure an- 

ti-ischemiche il principio terapeutico fosse già noto, e 

cioè: far circolare il calore fisiologico dello yang di cuore 

(ossia aumentare la quantità di sangue coronarico circo- 

lante tramite la vasodilatazione) e rimuovere la stasi di 

sangue (ossia, la stasi di yin). 

Ciò che è importante notare, infine, è che tra la Medi- 

cina Occidentale e la mtc non sembrano esistere 

differenze sostanziali o posizioni conflittuali: esiste invece 

un accordo di fondo che trova la sua origine nella 

complementarietà delle due medicine; esse, infatti, pur par- 

tendo da presupposti dottrinali profondamente diversi, 

e pur disponendo di mezzi di ricerca qualitativamente 

agli antipodi, giungono pur tuttavia alla fine a definire e 

ad analizzare un fenomeno biologico naturale, univoco, 

che può anche ammettere percorsi di ricerca differenti, 

ma non conclusioni differenti, perché esso è realtà, è 

verità. 

E la Verità, come il Tao, è una sola”.