Medicina Tradizionale
Cinese (MTC)
Ed ecco alcune note generali sulle basi della medicina cinese, per poter affrontare meglio i dati che di solito inserisco a pezzi e bocconi nei singoli paragrafi di ogni capitolo su una patologia
ENERGIA
Il Qi è l’energia che permea il corpo. In medicina cinese si distinguono tre origini per il Qi:
(1) Qi prenatale = trasmesso dai genitori ai figli all’atto del concepimento. Questo Qi conservato nei reni è in parte dipendente dalla costituzione ereditaria di un soggetto.
(2)Qi degli alimenti= deriva dagli alimenti ed acqua che vengono trasformati dalla milza e dallo stomaco.
(3) Qi dell’aria= è contenuto nell’atmosfera che respiriamo.
Queste tre forme di energia si mescolano producendo il Qi normale, che permea tutto il corpo.
Il Qi ha cinque funzioni : 1= distribuzione, 2=prevenzione, 3= trasformazione, 4=coesione, 5= termoregolazione.
Distribuzione = il movimento nel senso più ampio del termine: attività fisica, movimenti involontari, azione volontaria, azione mentale, processi vitali di sviluppo e crescita.
Prevenzione = resiste all’ingresso nel corpo di agenti patogeni, agisce all’interno della cavità toracica e addominale. E’ un’energia difensiva e combatte qualunque infiltrazione nel corpo. Questo aspetto del Qi è detto energia di superficie.
Trasformazione= quando il cibo è ingerito , viene trasformato in altre sostanze, come sangue, lacrime, sudore, urina. Tali mutamenti dipendono dalla funzione trasformatrice o metabolica del Qi
Coesione= funzione di fissaggio, di controllo, di coesione nel senso chimico-fisico del termine, per impedire la dispersione o eliminazione. Qui rientra il controllo del flusso sanguigno per impedire le emorragie, il controllo del sudore, dei liquidi in generale e dell’urina in particolare.
Termoregolazione= mantenimento della temperatura. Se la quantità di energia diminuisce, viene meno la termoregolazione e il soggetto soffre di freddo anche prima dell’inverno, quando la temperatura non giustifica questa sintomatologia.
DISARMONIE DEL QI
Carenza di Qi è una condizione yin = ipoattività che caratterizza lo yin.
Ristagno di Qi è condizione yang= eccesso di movimento e movimento inappropriato.
TEORIA YIN-YANG
Torniamo ad approfondire il concetto di yin e yang. Esso serve a descrivere le relazioni che esistono tra gli elementi dell’universo. L’insieme è considerato un perpetuo mutamento. Ogni cosa esiste in funzione di un’altra, ogni cosa è parte del tutto, ogni cosa intrattiene relazioni con le altre .
La polarità yin-yang per gli orientali è complementarietà, mentre il pensiero occidentale la considera come antagonismo di una parte verso l’altra.
CLASSIFICAZIONE MIA
YANG= invisibile, finito,dispari,intero,energia,onda quantica, potenzialità, movimento,azione,esplosione, attivo, avere, altruismo, incubo, forte, dominante, output, lavoro, fine, ordine, biologia, acido, spazio, giorno, luce, chiaro, luna, cielo, sud, estate.
YIN= visibile, infinito, pari, spezzato,materia, particella quantica, manifestazione, quiete, reazione, implosione, passivo, dare, egoismo, succubo, debole,recessivo, input, inerzia, origine, disordine, chimica-fisica, alcale, causa, tempo, notte, ombra, scuro, sole, terra, nord, inverno.
l’elemento in cui mi discosto clamorosamente dalla classificazione ufficiale è quello in cui definisco il sole appartenente alla categoria yin e la luna a quella yang. Su questo particolare ritengo doverosa una spiegazione.
In realtà attribuisco valore maschile alla luna e femminile al sole e ciò mi porta a “trascinare” luna su yang e sole su yin (sempre parlando per simboli). Queste caratteristiche vengono ben delineate dalla tradizione Sufi in particolare e dalla tradizione araba in generale, dove troviamo molti nomi femminili che indicano la bellezza del sole che splende o del raggio di sole (Sumeya e simili) e nomi maschili che indicano la luna piena (Kalhed o Khalid e simili).Chiedo scusa ai lettori di lingua araba per l’inesattezza dei nomi: più che altro sono i nomi che ho notato nelle fiabe de “Le mille e una notte”.
Infatti, come ben delinea René Guenon ( se la memoria non mi inganna), noi percepiamo i raggi del sole come luce diretta e ciò è paragonabile alla conoscenza immediata e quindi all’intuito, la cui velocità supera quella del ragionamento analitico. Questa qualità è spiccatamente prevalente nel sesso femminile (ciò non esclude che in una dose di base è presente anche negli uomini. Entrambi i sessi contengono yin e yang: diverse sono le proporzioni).
Viceversa, noi percepiamo la luce lunare come luce riflessa e questa caratteristica è paragonabile alla conoscenza mediata, e quindi alla razionalità; ma la razionalità per essere esercitata ha bisogno di elementi da confrontare, in una parola ha bisogno di riflessione, e riflessa è la luce lunare. Quindi la razionalità è caratteristica prevalentemente maschile-yang.
L’intelligenza necessita dell’equilibrio di intuito e razionalità, dell’equilibrio di yin e yang.
Tanto per fare un esempio che non esiste nella realtà:
una persona ipoteticamente dotata di razionalità ma priva di intuito non potrebbe assolutamente esercitare intelligenza perché il suo pensiero si disperderebbe in mille rivoli senza mai cogliere il nocciolo dell’argomento; una persona dotata di solo intuito e priva totalmente di razionalità idem, perché avrebbe una lunga serie di flash, senza riuscire a trovarne il senso.
Torniamo alla medicina cinese.
E’ possibile suddividere la struttura corporea in due zone: all’interno ci sono visceri e organi che corrispondono allo yin, all’esterno gli apparati osteoarticolari, vascolo-nervosi, dermo-connettivi che corrispondono allo yang. Le strutture interne a loro volta si suddividono in piene con superficie omegenea chiamate organi e cave con superficie disomogenea chiamate visceri. Gli organi sono yin rispetto ai visceri. Gli organi tesaurizzano l’energia vitale e la conservano.
I visceri permettono il trasporto, l’assimilazione, la secrezione, l’escrezione di sostanze. Ogni organo è in relazione con il viscere corrispondente e insieme svolgono un rapporto funzionale molto stretto.Le relazioni tra organi e visceri sono:
Polmone-grosso intestino= P/GI
rene-vescica= R/V
fegato-vescica biliare= F/VB
cuore-intestino tenue= C/IT
maestro del cuore-triplice riscaldatore= MC/TR
milza/pancreas - stomaco= MP/S.
NOTA: consiglio di memorizzare bene le iniziali dei meridiani sopraindicati, perché oltre che da me, nella maggioranza di testi e illustrazioni li troverete indicati con queste sigle, e non con il nome.
TEORIA DELLE 5 FASI
Le 5 fasi sono l’espressione della qualità dell’energia.
1= esteriorizzazione
2= espansione
3=trasformazione
4=interiorizzazione
5=concentrazione
Tutte le manifestazioni dell’energia sono espresse da un movimento ondulatorio sinusale, con salite, picchi, discese, valli. Ogni fase si trasforma nella successiva, ogni movimento genera il movimento seguente. Il passaggio evolutivo di ogni movimento ha in sé un concetto di trasformazione.
Si può schematizzare il ciclo nel seguente modo:
-- esteriorizzazione--trasformazione--espansione--trasformazione--interiorizzazione--trasformazione--concentrazione--esteriorizzazione-- ecc ecc .
Per convenzione i 4 periodi di fine stagione confluiscono in un unico periodo chiamato “fine estate”, localizzato tra estate e autunno. Le stagioni sono 4, ma osservate dinamicamente sono 5, considerando la quinta come la somma dei 4 periodi di transizione. Ogni stagione è costituita da 90 giorni di cui 72 di vera stagione e 18 di transizione: 18x4=72.
Nel nostro diagramma, l’elemento fuoco si trova in alto perché simboleggia il massimo di energia yang, quale si manifesta nel giorno tramite la culminazione superiore del sole nel ciclo giornaliero e nel ciclo annuale tramite il solstizio d’estate. La terra è considerata il mezzo che permette la trasformazione degli altri movimenti, il punto centrale, il substrato su cui poggiano , il perno di rotazione delle fasi.
Se consideriamo i 5 elementi dal punto di vista atomico, è più importante il legame che esiste tra due elementi piuttosto che gli elementi stessi. La manifestazione naturale è correlata al tipo di legame tra elementi. Se prendiamo la terra come substrato su cui poggiano tutti i movimenti, si osserva che legno e fuoco sono espressioni, energetiche yang, del mondo vegetale e animale, mentre i movimenti metallo e acqua, energia yin, siano da considerarsi espressioni del mondo inorganico, metalli, gemme, gas, acqua, substrato inorganico che precede la vita biologica.
LEGGI DELLE 5 FASI
sono due= legge madre-figlio si basa sul concetto che ogni elemento genera il successivo, ponendo la terra tra fuoco e metallo si ha: fuoco genera terra, terra genera metallo, metallo genera acqua , acqua genera legno e legno genera fuoco.
Legge nonno-nipote si basa sul concetto che ogni elemento limita il figlio del successivo, cosi legno limita terra, fuoco limita metallo, terra limita acqua, acqua limita fuoco e metallo limita legno. Questo è il senso normale di scorrimento dell’energia. (((Se accade il contrario, cioè che nipote si ribella a nonno c’è squilibrio come pure se figlio cerca di esercitare funzioni nutritive su madre))).
Il fuoco genera la terra come ogni cosa che brucia diventa cenere o polvere. Ma questa polvere è fatta di singoli elementi calcinati e quindi metallo. Il metallo , inteso come elementi semplici, genera acqua e con l’acqua viene generato il mondo vegetale cioè legno. Tale evoluzione porterebbe ad una eccessiva proliferazione del sistema se non fosse accompagnata da un’azione frenante di controllo. Il legno limita i movimenti della terra, il fuoco scioglie il metallo, la terra argina il fluire dell’acqua, il metallo taglia il legno e l’acqua spegne il fuoco.Le leggi di produzione e controllo sono fisiologiche in quanto mantengono il sistema in un continuo equilibrio dinamico
CORRISPONDENZE DELLE 5 FASI
In realtà i vari appunti indicano circa le stesse definizioni per sentimenti ed emozioni, quindi li considero come unica voce anche se evidenziati in due voci sottolineate distintamente.
LEGNO= l’energia dell’Est è di colore verde primaverile. L’Est genera il vento. Il fegato (F) regge i tendini e i muscoli, la sua energia raggiunge gli occhi e regge la vista. Il viscere abbinato a F è VB.
FEGATO
governa il flusso e la diffusione, fa muovere il Qi ed il sangue in tutte le direzioni, in tutte le parti del corpo. E’ l’organo più sensibile ai ristagni ed alle ostruzioni energetiche. Ogni disturbo della funzione del F può influire sulla circolazione del Qi e sangue e sulla digestione, in quanto controlla la secrezione di bile, necessaria alla digestione di cibi solidi e liquidi. Il F armonizza anche le emozioni, ogni sua disarmonia si riflette direttamente sullo stato emotivo del soggetto. Governa i tendini e si manifesta nelle unghie ed anche molti problemi agli occhi sono messi in relazione col F. Se la sua energia invade MP, si hanno disturbi digestivi, dolori addominali, nausea, eruttazioni, borborigmi, diarrea. Se la produzione di bile ne soffre si avranno sintomi quali ittero, gusto amaro in bocca, vomito di liquido giallastro, gonfiori nei fianchi, perdita di appetito. Nelle carenze energetiche si annota un disturbo agli occhi, in quanto, non essendo alimentati da quantità sufficiente di sangue, diventano ruvidi e secchi. Altri sintomi sono spasmi, insensibilità agli arti, difficoltà di flessione e stiramento, unghie sottili, fragili e pallide.
VESCICA BILIARE
secerne e raccoglie la bile. La bile è un fluido giallo, amaro, prodotto in continuazione dal fegato. La VB fa scendere la bile che si versa negli intestini e contribuisce al processo digestivo. Governa i processi decisionali. Un eccesso di energia può portare ad un comportamento iroso, a decisioni affrettate. Una carenza di energia porta a indecisione e timidezza.
Funzioni sensoriali=vista
Suoni emessi= grida
Sentimenti= collera
Emozione = rabbia
Liquidi= lacrime
Stagioni= primavera
Pianeti=Giove
Rimedi fitoterapici=gemme.
Psichismo= forza di attuazione. Le sue facoltà psichiche sono quelle che ci permettono di portare avanti le nostre funzioni e responsabilità. Una carenza di energia può manifestarsi come sensazione di impotenza. Un eccesso come sentimenti aggressivi. In entrambi i casi si tratta di una difficoltà nella responsabilità. Un estremo è rappresentato dall’incapacità di esprimersi o assumersi un incarico; L’estremo opposto è rappresentato dalla tendenza all’eccesso di controllo, o al desiderio egoistico di dimostrare potere sugli altri. La via di mezzo tra questi estremi è la giusta affermazione di sé .
FUOCO
L’energia del Sud è di colore rosso; il Sud genera il calore. Il cuore (C) regge il sangue e i vasi, la sua energia raggiunge la lingua e regge la parola, raggiunge la pelle e regge il tatto. Il viscere abbinato a C è IT.
In questa loggia sono ospitati i meridiani yin cuore e maestro del cuore e quelli yang intestino tenue e triplice riscaldatore.
CUORE
regna sul sangue ed i vasi sanguigni. La lingua è in stretto rapporto con il cuore; alterazioni patologiche della lingua come ulcere, infiammazioni, ecc , possono essere curate con terapie indirizzate al cuore. Una carenza energetica porta a gestualità inutile, sudorazione notturna, esaurimenti nervosi, stanchezza facile, indifferenza, smemoratezza, insonnia. Un eccesso energetico porta a sintomi quali gola asciutta, schiacciamento del torace, dolori sottoascellari, palpitazioni, follia, delirio.
MAESTRO DEL CUORE
problemi energetici possono portare nella donna malattie all’utero e nell’uomo alla prostata o in generale in ambo i sessi a problemi sessuali.
Inoltre questo meridiano governa il pericardio e la circolazione: è come un guardiano che protegge il cuore. Non esiste un organo specifico, in rapporto a questo meridiano ma una coordinazione di funzioni.
INTESTINO TENUE
riceve quella parte di cibo che lo stomaco non ha completamente scomposto e continua il processo di separazione e assorbimento. La parte limpida viene estratta dall’IT ed inviata alla milza, l’altra parte viene inviata a GI. Le disarmonie dell’IT portano a dolori addominali, borborigmi, diarrea o stitichezza.
TRIPLICE RISCALDATORE
Nella MTC si è concordi nel dire che il TR ha un nome ma non ha una forma. Può venire compreso come relazione funzionale tra i vari organi che regolano l’acqua che sono polmone-milza-rene-intestino tenue e vescica. Il riscaldatore superiore corrisponde alla testa-petto e racchiude il cuore e i polmoni. Il riscaldatore medio include milza-pancreas e stomaco e il riscaldatore inferiore include fegato e reni.E’ rapportato alla triade di ghiandole tiroide, timo e surrenali
Funzioni sensoriali= parola e tatto, che sono da considerarsi come rapporto, relazione. Il tatto è da considerare anche come carezze ricevute. Sbilanciamento tra ricevere e dare: meno ricevi, più cerchi di dare.
Suoni emessi= risate
Sentimenti= gioia. La gioia di essere se stessi , che è data dalla sicurezza e confidenza con l’ambiente che ti circonda. L’insicurezza fa in modo che il soggetto non si metta alla prova e questo gli impedisce di crescere, impedisce cioè la fase della trasformazione.
Emozione = felicità
Liquidi= sudore
Stagioni= estate
Pianeti= Marte.
Rimedi fitoterapici=fiori e pollini
Psichismo= Il fuoco è il governatore del regno della psiche. La sua energia è caratterizzata dalla passione per la vita. E’ il fluido vitale della personalità e poiché i sentimenti rappresentano la linea della nostra vita, essi sono il motivo per cui rimaniamo nella nostra forma corporea. I sentimenti sono il fuoco della vita, riscaldano e ravvivano il nostro essere. Sento dunque sono. Il fuoco è l’elaboratore dei sentimenti. Ci consente di vivere e ci dà la sensazione di vitalità che è capacità di sentire. E’ il coordinatore delle impressioni, perciò ogni agente stressante ha impatto qui. La gioia improvvisa e lo shock, la ferita sono gli agenti stressanti principali per il cuore. Resistere al cambiamento è un modo per trasformare lo stress in malattia. Lo stress può essere origine di trasformazione se ascoltiamo ed impariamo dai messaggi psichici che provengono dal nostro SE interiore. Compiti dell’energia del cuore sono estendere la nostra energia e creare vivendo pienamente. Creiamo continuamente noi stessi e sentiamo la gioia di essere. Se perdiamo il contatto con questa energia, perdiamo il contatto con il nostro piano interiore o spirito che vuole estendersi creativamente. Ne risulta una mancanza di fiducia in se stessi, nella natura della vita. Quando perdiamo il contatto con questa energia ci esponiamo a vari tipi di dipendenza psichica, facendoci governare da aspettative ed illusioni. Manchiamo di sperimentare il qui e ora a causa del ciclo di speranza/disperazione che viene attivato dalle aspettative si di noi, sugli altri e sulla vita. C’è ristagno invece che crescita ed estensione creativa del SE. Distratti da tensioni sociali o fisiche siamo esposti a sentimenti ed emozioni negativi. La mancanza di fiducia in se stessi porta ad un senso di vuoto.
Aggrapparsi alle preoccupazioni, tensioni, paure, rabbie e ferite può essere un modo per riempire il vuoto ed evitare la disperazione. La crescita e la gioia interiore provengono dal sentire e confidare in sé. La vera gioia non proviene dallo scegliere un’apparente soddisfazione, nè dal cercare di evitare il dolore diventando insensibili. Il punto è non evitare il dolore ma, piuttosto, essere completamente vivi, che è uno stato a volte piacevole e a volte doloroso.
TERRA
L’energia del centro è di colore giallo; il centro genera l’umido. MP regge la carne (il connettivo), la sua energia raggiunge le labbra e la bocca. Il viscere abbinato a MP è S.
MILZA-PANCREAS
Per i cinesi è l’organo principale della digestione, se le funzioni di trasformazione e trasporto sono armoniose, il Qi ed il sangue sono copiosi e la digestione è efficace. Problemi di eccesso energetico portano a vomito, distensione-dolore-gonfiore addominale, con senso di pienezza, cefalea, anoressia. Un deficit energetico può portare a vomitare sangue, sangue nelle feci, emorragie sottocutanee, emorragie uterine. Molte emorragie croniche sono curate tramite la MP. Il movimento dei muscoli striati dipende dal potere della milza, il tono degli arti spesso è indice dello stato della milza. La distinzione dei sapori è legata all’armonia della milza, se è debole i sapori non si distinguono.
STOMACO
assolve il compito di ricevere e maturare i cibi ingeriti. Il cibo inizia la propria decomposizione nello stomaco. Se le funzioni dello stomaco sono impedite, si possono verificare sintomi quali nausea, mal di stomaco, gonfiore, eruttazioni, vomito.
Funzioni sensoriali =gusto
Suoni emessi= canti
Sentimenti= riflessione
Emozione = pensosità
Liquidi= saliva
Stagioni=fine estate
Pianeti=Saturno
Rimedi fitoterapici= frutta e bacche
Psichismo= Qui l’accento è sul prendere il mondo dentro di sé, è sul nutrimento. La digestione è il procedimento con cui prendiamo ed usiamo ciò che può essere incluso come una parte del proprio corpo-mente. Nella situazione di nutrimento primario, che è quella dei lattanti, riceviamo contemporaneamente nutrimento fisico ed emotivo. Il contatto fisico con la madre è un mezzo per nutrirsi. Possiamo prendere il mondo dentro di noi toccando ed essendo toccati, così come possiamo farlo mangiando. Il contatto fisico è un bisogno primario, poiché toccare, accarezzare e strofinare simboleggiano l’essere amati. E’ l’aspetto di noi che si occupa della ricerca di nutrimento fisico ed emotivo. Ascoltare questa parte della psiche significa prestare attenzione alle sensazioni viscerali che ci dicono se stiamo assorbendo ciò di cui il SE ha bisogno o, invece, ciò che non vuole. L’immagine è la terra. In questa energia un problema primario è quello del radicamento, sentire il corpo nella sua connessione con la terra. Un modo per evitare il corpo è vivere solo nella testa. Pensare eccessivamente può essere una fuga dalla consapevolezza di tensioni e disturbi corporei, ma essere intorpiditi vuole anche dire perdere il piacere di sentire realmente il corpo. La preoccupazione eccessiva ed il rimuginamento accentuano lo stress sullo stomaco ed il pancreas. La ricerca moderna conferma che lo stress mentale e la confusione giocano un ruolo principale nella formazione di disturbi gastrici o ulcere. L’eccessivo rimuginamento è anche un modo per fuggire dalla realtà presente, è come guardare e riguardare un vecchio film. Un rimuginamento prolungato concentra coscienza ed energia nel cervello, il luogo in cui vive il passato. La preoccupazione eccessiva può sorgere anche dal desiderio di compiacere e proteggere gli altri importanti dai quali dipendiamo per il nostro nutrimento. L’indifferenza può essere il mantello che nasconde un gran bisogno di sostegno e nutrimento emotivo. Il giusto equilibrio è dato dall’imparare che noi meritiamo di essere nutriti, e prestare attenzione come diversi cibi, persone e situazioni ci fanno sentire. Il compito è quello di maturare. Questo comporta l’abilità di essere in contatto con le sensazioni, comunicarle chiaramente agli altri e vedere la diversità come opportunità di crescita piuttosto che una minaccia.
METALLO
L’energia dell’Ovest è di colore bianco. L’Ovest genera il secco. Polmone ( P) regge la pelle e i peli, la sua energia raggiunge il naso e l’odorato.Il viscere abbinato a P è GI. Ricordo che l’organo denso, ad esempio il polmone è yin e il viscere cavo, ad esempio grosso intestino è yang.
POLMONE
I polmoni sono organi delicati, in quanto sono l’area ove il Qi esterno al corpo incontra il Qi interno. Un eccesso energetico può portare a tosse, catarro, dispnea, asma, rigonfiamento del torace. Deficit energetici portano a problemi di minzione, edemi nella parte superiore del corpo, voce fievole, fiato corto, astenia generalizzata, raffreddori, sudorazione, Naso, gola e corde vocali sono legate al polmone.
GROSSO INTESTINO
fa scendere le parti torbide del cibo verso il basso ed assorbe acqua da questo materiale di scarto. Controlla la formazione ed eliminazione delle feci. I problemi del grosso intestino portano a dolori addominali, borborigmi, diarrea e/o stitichezza.
Funzioni sensoriali = Olfatto
Suoni emessi= pianti
Sentimenti= tristezza ed ansia
Emozione = lutto
Liquidi= rinorrea
Stagioni= autunno
Pianeti=Venere
Rimedi fitoterapici=foglie e cortecce
Psichismo= E’ il regno dei desideri, le forze originarie di attrazione e repulsione. Qui l’accento è posto sul tentativo istintivo di tenere per noi quello che ci sembra buono, e liberarci di quel che non ci sembra buono. E’ l’aspetto della psiche coinvolto nell’assorbimento delle energie o elementi vitali e l’eliminazione di ciò che avvelena o limita la vita. Il sistema respiratorio è la materializzazione di questo processo. Anche le funzioni del GI illustrano l’importanza di questo processo ciclico, senza la sua eliminazione di prodotti inutili, il corpo sarebbe un serbatoio di veleni. Entrando nella sfera del metallo scendiamo verso l’inconscio, si ha a che fare con tutti i desideri e gli impulsi sensuali. E’ il regno dell’istinto, che può operare senza il riconoscimento conscio. L’immagine è metallo e porta alla mente il mondo delle cose. Un desiderio generale è quello di possedere le cose. Il possesso delle cose ha in parte a che fare con la sopravvivenza, ci serve per avere i mezzi per procurarci il cibo, bevande, riparo e sostegno. Quando si cerca di estendere il potere sugli oggetti, questi cominciano a controllarlo. Colui che è controllato dagli oggetti perde il controllo del SE interiore. Il problema non sono i desideri, ma essere catturati nella loro trappola. La gioia si trova nella tranquillità, nell’allontanarsi dai desideri che vengono dall’esterno, che ci vengono introiettati. Non possiamo perdere quel che ci appartiene veramente, anche se lo buttiamo via. Perciò non c’è bisogno di essere in ansia. Dobbiamo preoccuparci solo di mantenerci fedeli alla nostra natura e non ascoltare gli altri quando ci vogliono indurre ad accrescere i nostri averi.
ACQUA
L’energia del Nord è di colore nero; il Nord genera freddo.Rene (R) regge le ossa e i midolli, la sua energia raggiunge le orecchie e mantiene la funzione uditiva.R governa anche i denti. Il viscere abbinato a R è V
RENE
I reni governano la nascita, lo sviluppo e la maturazione. L’energia del rene è strettamente associata alla vita stessa ed allo sviluppo individuale. Essi hanno una particolare relazione con gli altri organi, in quanto contengono la materia che è il fondamento dell’esistenza di ogni altro organo e dello yin-yang in ciascuno di essi. Lo yin-yang , l’attività virale di ciascun organo, dipendono dallo yin-yang dei reni. Per questo viene detto che i reni sono la radice della vita. I disturbi della funzione riproduttiva, come la sterilità e l’impotenza, e quelli dello sviluppo, come i ritardi della crescita o immaturità sessuale, sono considerati come carenze nella funzione di contenimento energetico da parte dei reni. I reni governano l’acqua, i polmoni producono e regolano il movimento nei canali dell’acqua e liquefanno il vapore, la milza innalza ciò che è puro, inclusi i fluidi puri, ma i reni sono il fondamento dell’intero processo di movimento e di trasformazione dell’acqua. Il movimento dell’acqua nel corpo può essere riassunto come segue: i fluidi vengono ricevuti dallo stomaco che avvia il processo di separazione, trasmettendo agli intestini le parti inutilizzabili del cibo ed estraendone l’acqua pura. Tale processo procede ad opera della milza, che innalza i fluidi puri allo stato di vapore ai polmoni. I polmoni mettono in circolazione la parte limpida dei fluidi, ma liquefanno quella parte che l’uso ha reso impura e la fanno scendere ai reni. Nei reni, quest’acqua impura viene ulteriormente separata, la parte più pura ritorna in circolo, quella più torbida viene inviata alla vescica ove viene successivamente escreta.
I reni controllano le ossa e producono il midollo osseo. Lo sviluppo e reintegrazione delle ossa dipende dal nutrimento che esse ricevono dall’energia dei reni. I denti sono considerati un sovrappiù delle ossa, perciò anch’essi governati dai reni. Vi è una stretta relazione tra i reni e le orecchie, anch’esse governate da questi.Idratazione e vitalità della capigliatura è legata ai reni ed una perdita di capelli che accompagna un invecchiamento, è un ulteriore manifestazione di debolezza renale. Disarmonia dei reni può dar luogo a disturbi respiratori, specialmente asma cronica.
VESCICA
riceve ed elimina l’urina prodotta nei reni. Le disarmonie energetiche della V portano a disturbi di minzione di vario genere.
Funzioni sensoriali = Udito
Suoni emessi= gemiti
Sentimenti= paura
Emozione = timore
Liquidi= espettorato
Stagioni= inverno
Pianeti=Mercurio
Rimedi fitoterapici=Radici, rizomi, tuberi
Psichismo= E’ l’aspetto della psiche responsabile della forza di carattere, della vitalità e della forza della personalità. E’ la sede della risolutezza. E’ quella forza psichica che ci da l’energia per superare o aggirare gli ostacoli alla crescita, a diventare realmente noi stessi. Man mano che ci addentriamo in questo regno l’oscurità cresce, poiché qui siamo in pieno inconscio. L’immagine è acqua, un simbolo universale dell’inconscio. Accedere alla nostra energia vitale significa sviluppare la consapevolezza di una forza interiore essenziale, alla quale possiamo attingere in tempi difficili ed oscuri. Questa forza è più primitiva persino della forza dell’istinto e dei desideri. Quando la nostra riserva di energia è carente ci sentiamo meno abili nel navigare lungo le zone impervie della vita. Tendiamo a sentirci spaventati, timidi, inadeguati ed inferiori. In un certo senso queste sensazioni sono opportune, quando la nostra energia vitale è bassa. Il problema è il circolo vizioso nel quale la paura ed i sensi di inferiorità abbassano il nostro livello di energia, cosicché ci sentiamo sempre più deboli nel rapporto con l’ambiente, e quindi più esposti alla paura ed ai sensi di inferiorità. Per compensare potremmo essere tentati di proiettare all’esterno la nostra paura, diffidando o sospettando di persone o situazioni. Non riconoscere la paura può indurre a temerarietà, che è un modo per dominare la paura, gratificando il proprio ego. L’aspetto psichico yin del rene è passivo e ricettivo, ha a che fare con il riposo, l’assorbimento e la riserva di energia paradossalmente è la parte più passiva di noi a consentire attività e movimento di tutto il corpo-mente.
I PUNTI DEI MERIDIANI
La medicina cinese tratta questi punti mediante l’agopuntura. Esistono diversi tipi di aghi e diversi modi di orientarli. Tutta questa materia è di stretta pertinenza medica.
Poi ci sono trattamenti con la moxibustione, in breve “moxa” che consistono nel fornire energia termica ai punti attraverso la combustione di piccoli coni oppure avvicinandovi ad una certa distanza dei sigari di Artemisia. La digitopressione è il metodo “casalingo” che spesso io consiglio in questi articoli per mettere il soggetto in condizione di poter alleviare certi disturbi. Siamo ad un grado inferiore allo Shiatsu. L’efficacia è ovviamente attenuata rispetto al trattamento con gli aghi. Un metodo olistico moderno, mette insieme le virtù dell’agopuntura con quelle dell’omeopatia e consiste nell’iniettare i rimedi per mesoterapia, nei punti di MTC: anche questo è di stretta pertinenza medica. A tale proposito altri studiosi occidentali hanno trovato dei punti supplementari utili per il trattamento.
L’attuale medicina cinese è un corpus unificato di metodi di diagnosi e cura tra le due regioni del Nord e Sud della Cina. Nel sud veniva maggiormente usata la fitoterapia, oggi chiamata farmacologia cinese, e nel Nord, dove la primavera era quasi assente, venivano maggiormente usati gli aghi.
La diagnosi si avvale in modo particolare dell’ascolto di parecchi polsi. In realtà gli esperti li distinguono per qualità, per cui, oltre alle localizzazioni dei polsi (ci riferiamo a pulsazioni ascoltate), aggiungendo le qualità si può fare una diagnosi di alta precisione.
La fitoterapia cinese, a differenza della nostra, ha un’impostazione olistica in quanto usa le piante per caricare o scaricare di energia un dato meridiano o equilibrare tra loro le 5 logge. In questo caso il mix di piante che viene prescritto è stato assemblato appositamente per armonizzare il flusso energetico in molti modi, ad esempio scaldando, raffreddando, rallentando una o più funzioni. Quindi la terapia correggerà il problema e quando verrà completata, non si ripresenterà il sintomo: cosa che invece accade puntualmente quando viene prescritto un fitoterapico per SOPPRIMERE un sintomo in modo allopatico.
D’altra parte per usare la fitoterapia cinese bisogna conoscere alla perfezione quella farmacopea , e garantirsi sulla qualità delle materie prime impiegate: in sintesi se volete impostare una fitoterapia cinese dovete rivolgervi al medico agopuntore, perché se usata in modo errato può causare molti danni.
Potremmo andare avanti per molto, molto tempo.
Ma preferisco aspettare che vengano digeriti questi concetti , prima di riprendere l’argomento.
Tutto il corpus di appunti cartacei che ho raccolto su questo argomento è molto vario e contiene estratti di vari articoli. Ma lo schema ordinato che ho appena introdotto deriva dai corsi di formazione in Kinesiologia per i quali potete fare riferimento alla mia scuola, che non mi stancherò mai di ringraziare, al seguente link:
www.kinesiopatia.it
STOP
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